Séminaire : comptes rendus

Séminaire doctoral : « Proust et le roman moderne, perspectives comparatistes »

Compte rendu de la première séance (vendredi 30 janvier 2015, 10h-13h, UPEC) – Marguerite Mouton

« Marcel Proust : un savoir de la crise au tournant du siècle »

Vincent Ferré, professeur à l’UPEC, introduit ce séminaire et le présente comme un séminaire de recherche conçu par et pour les doctorants, assurant de son soutien scientifique et logistique. Il présente également le carnet de recherche http://proustmod.hypotheses.org/ consacré à « Proust et le roman moderne », invitant les participants, doctorants comme enseignants-chercheurs à mettre en ligne notes de lectures et commentaires, pour une recherche toujours plus interactive et dynamique. Vincent Ferré salue la présence de Marion Schmid, qui enseigne la littérature et le cinéma à l’université d’Edimbourg (UK) et de María Graciela Villanueva, professeure à l’UPEC.

Raphaello Rossi, doctorant à l’UPEC sous la direction de Vincent Ferré, présente la thématique de cette première séance du séminaire (Marcel Proust : un savoir de la crise au tournant du siècle).

Marcel Proust est, à l’instar d’Eliot, Pound, Woolf, et des autres auteurs généralement considérés comme modernistes, l’héritier d’une époque cruciale de l’histoire de la littérature, où les écrivains, les artistes et les intellectuels proclament leur autonomie en tant que classe sociale. L’art et la littérature en Europe revendiquent à partir de ce moment leur propre langage avec des résultats très différents selon les traditions, les genres et les milieux culturels. Dans le cas du roman comme des arts figuratifs, c’est surtout la notion esthétique de mimesis au sens large qui connaît une crise sans précédent, et la Recherche dans son ensemble est peut-être l’ouvrage littéraire qui fournit les principaux points de repère du nouveau rôle épistémologique joué par l’art au début du XXe siècle.

Les travaux des deux conférenciers invités apportent des éclairages sur cette question : Hugo Azérad (université de Cambridge), auteur de L’Univers constellé de Proust, Joyce et Faulkner : Le Concept d’épiphanie dans l’esthétique du modernisme, 2002, a proposé une étude du style proustien comme exemple d’écriture épiphanique qui soulève les enjeux épistémologique du roman moderne ; et Laurent Mattiussi (université de Lyon 3), auteur de Fictions de l’ipséité : essai sur l’invention narrative de soi. Beckett, Hesse, Kafka, Musil, Proust, Woolf, 2002), développe l’idée d’une narration comme invention de soi, d’une fiction comme procès de subjectivation.

Première partie : communication de Hugo Azérad

Hugo Azérad dit sa joie d’avoir été invité par des doctorants et sa conviction que ces derniers constituent la source de curiosité et d’« intuitions fraîches » pour la recherche. Il ajoute que Proust est un champ de connaissance, et non pas seulement un homme, un auteur ou une œuvre, offrant ainsi un domaine de recherche qui est loin d’être épuisé.

Les notions d’épiphanie, d’événement, d’hapax, de mystère sont ici convoquées en guide de prisme analytique pour aborder le roman moderniste. Ces notions fonctionnent dans le cadre d’approches très diverses : du romantisme au marxisme en passant par l’écriture de Kristeva ou de Cixous. Selon les cas, l’épiphanie sera un moyen de connaissance, d’accès à l’être, de résistance, d’expression d’un éclatement, d’une déflagration. Dans tous les cas, l’épiphanie résiste au positivisme, mais n’exclut pas la rigueur d’analyse. Dans ce même ordre d’idée, Jean‑Luc Nancy a proposé une description du rapport de connaissance comme un rapport de résonnance : il s’agit d’être à l’écoute, d’être prêt à vibrer, d’être au timbre de l’autre.

L’épiphanie proustienne concentre tous les paradoxes, à une époque charnière de l’histoire de la littérature : autour de 1900-1910 s’accomplit en effet un changement de paradigme que le mot de modernisme s’efforce de désigner ; la conception de la narration se modifie. On ne peut raconter les choses comme on avait l’habitude de le faire (chez Flaubert ou Baudelaire par exemple). Ainsi, Faulkner fait éclater le cadre du roman à l’américaine ; mais ce phénomène national atteint aussi à une sorte d’universalisme – on le retrouve chez d’autres écrivains, comme Césaire.

Dans ce contexte, on comprend que, pour Proust comme pour Joyce, écrire quelque chose de nouveau ne relève pas du culte de l’innovation, mais d’une obligation intérieure pour se maintenir à l’écoute des lois mystérieuses qu’ils perçoivent dans l’art et qui restent à explorer. Pour ces auteurs, tout peut être objet à épiphanie, les objets étant eux-mêmes équivalents. Le roman peut parler de tout sans distinction ni hiérarchie.

Les auteurs sont fascinés par le mouvement, perçu comme une source de connaissance. Ils décrivent ainsi l’opération esthétique réalisée par l’esprit : comment la chose peut-elle être perçue, sortie de son anonymat par l’esprit ? Le rapport est établi dans l’esprit de l’artiste. Il s’agit d’une épiphanie des choses et non de soi, qui prend des formes légèrement différentes chez Proust, pour qui les objets deviennent éblouissants, et chez Joyce, moins romantique que l’écrivain français, pour qui ils sont de l’ordre de l’ordinaire.

Les premiers écrits proustiens, dans laquelle l’épiphanie n’a pas encore pris sa forme, témoignent des recherches de l’auteur pour trouver une forme susceptible d’intégrer ce nouveau rapport aux choses. Ces premiers textes permettent d’explorer les échecs d’intégration de cette conception esthétique dans les romans. Le créateur jeune, chargé d’un bagage romantique devenu caduque, peine à trouver son style. Il est alors confronté à une dés-illusion, qui remet en cause le contenu heuristique trop évident de l’épiphanie, sans provoquer pour autant l’abandon du principe lui-même : le travail vivant du rapport à la chose, le fait d’être à l’écoute, la suppression des faux paramètres.

Or, cette déconstruction de l’épiphanie participe à l’épiphanie : elle contribue à son travail de déblayage et d’auto-effacement et lui permet ainsi de prendre forme. Pour Joyce, l’épiphanie échappe certes à la maîtrise, mais non au style, qui demeure capable de la convoquer. De même, pour Proust, ces moments d’épiphanie étant trop rares, il leur faut une gaine, il faut les sertir, les enchâsser à l’intérieur de l’œuvre.

À cette tendance à l’épiphanie partagée par les deux auteurs s’oppose un autre courant du modernisme, qui rejette l’épiphanie par un mouvement de révolte contre l’idée d’une connaissance qui proviendrait de l’événement. En effet, l’ivresse procurée par ces moments soulève un problème éthique face à l’horreur de la Première Guerre mondiale, mais aussi au traumatisme colonial ou à celui de la domination masculine. Il s’agit alors de faire la guerre à la guerre, à toutes les structures qui écrasent l’individu. L’événement est esquissé, puis déconstruit, dans la mesure où toute appropriation de l’objet est une illusion : on préfère donc laisser à celui-ci son indépendance.

Cependant, chez Proust l’épiphanie n’est pas une fuite vers l’atemporel ; elle est au contraire liée à la mortalité, à une passion du temps. En effet, rien ne se fait sans la connaissance de l’éphémère, qui crée le désir : je désire ce qui va se passer et qui, par là même, va passer. Proust synthétise une chronophilie et une chronophobie : le temps est nécessaire pour que quelque chose se passe, mais c’est également le temps qui nous arrachera cet événement.

Par rapport à ces deux modes de perception, Auerbach affirme en 1944 que l’histoire va dans le sens contraire de ceux qui valorisent l’événement : elle met en avant ce qui nous est le plus proche, à savoir la vie ordinaire, les rencontres, la famille, le vivre ensemble.

Raphaello Rossi remercie Hugo Azerad ; pour lancer le débat, Vincent Ferré synthétise les éléments de l’exposé qui paraissent propres à soulever le débat.

Delphine Paon remercie H. Azérad d’avoir souligné la nécessité pour Proust de « gainer » les moments d’épiphanie, et plus précisément de les « enchâsser », terme qui est au cœur de ses propres recherches. Elle s’interroge sur la notion de « contre-épiphanie » évoquée par H. Azérad.

Hugo Azérad renvoie à un livre de Charles Taylor, Les Sources du moi. La formation de l’identité moderne (1989, traduction française 1999), qui fait le point sur ces paradoxes dans la perception de l’événement à l’époque moderne.

Marguerite Mouton, dont les recherches portent entre autres sur Victor Hugo, s’interroge sur la différence entre les passages d’épiphanie proustienne et certains moments particulièrement intenses d’« événement romantique », telle la danse de La Esmeralda dans Notre-Dame de Paris.

Hugo Azerad remarque que Proust lui-même s’est intéressé à Hugo et a écrit des pages remarquables sur son œuvre. La comparaison entre les deux types de passages serait à approfondir pour déterminer la différence ; mais s’il apparaît peut-être quelque chose chez Hugo, chez Proust, à la question « qu’est-ce qui apparaît » lors de ces épiphanies, on peut répondre « rien ».

 

Deuxième partie : Communication de Laurent Mattiussi

 

Raphaello Rossi présente Laurent Mattiussi, Professeur de littérature générale et comparée à l’université de Lyon III et membre de l’équipe Valéry de l’ITEM.

 

Rebondissant sur la dernière question de la discussion précédente (« Qu’est-ce qui apparaît ? Rien »), Laurent Mattiussi remarque la grande cohérence des deux conférences, qui sont comme les deux faces d’une même question. À la question « Qu’est-ce qui apparaît ? », il propose pour sa part de répondre « rien… mais quand même quelque chose ».

  1. Mattiussi reprend certains points présentés dans son livre Fictions de l’ipséité : essai sur l’invention narrative de soi. S’appuyant sur l’ambiguïté du rapport entre fiction et réalité et sur la dispersion des figures du moi dans La Recherche, il traque les marques et les masques d’une intériorité dans l’œuvre, au prisme de plusieurs philosophies.

En ce qu’elle met en échec la terminologie de Genette, créant « un espace double où réel et fictif se superposent », l’œuvre proustienne s’inscrit selon lui dans une lignée kantienne qui confère un rôle positif de premier ordre à l’imagination et aboutit à l’époque moderne à un brouillage de la frontière entre réel et imaginaire.

Si l’intériorité chez Proust est menacée d’être ce « que nous prenons pour du vide et du néant » (Du côté de chez Swann), il ne s’agit pourtant pas de sa part d’un nihilisme. L. Mattiussi s’interroge sur la pertinence, pour approcher ce phénomène, de la notion de théologie négative, qui serait corrélative d’une anthropologie négative. Comme Beckett le revendique pour son œuvre, le je proustien parlerait de lui-même comme on parle de Dieu : en disant ce qu’il n’est pas. Dans le même ordre d’idée, Ricœur parle d’une appréhension apophatique du soi, d’une manière de parler de soi par le détour de la négation. Proust rejoindrait ainsi l’idée d’un « moi pur et longtemps rêvé » de Mallarmé (Igitur), le « rêve » figurant la gaine, la mise en fiction fiction de ce moi.

Dans le sillage du romantisme, l’intériorité de l’homme peut s’exprimer chez Proust dans une réalité. Paradoxalement, un tel phénomène s’écarte de l’hégélianisme, fondé sur le principe que tout ce qui est réel est rationnel et réciproquement. Au contraire, chez les romantiques dont Proust serait l’héritier, se maintient une certaine inadéquation entre l’intériorité et ce qui apparaît.

En effet, ce « moi » profond est à peine saisissable, dans la mesure où dans le mouvement de son extériorisation, lors des quelques « expériences mystiques » proustiennes, il tend vers le néant, le vide, le rien. Cette absence du je, qu’il soit retiré dans son intériorité ou anéanti dans son extériorité, expliquerait l’anonymat du sujet proustien et l’éclatement des figures du moi.

Reste à déterminer où se trouve la « lumière » qui permet à ce « rien » qui est « quand même quelque chose » d’apparaître : est-elle dans l’objet qui cristallise l’épiphanie, dans l’intériorité qui se manifeste, dans le style qui décrit ce moment ?

 

Raffaello Rossi remercie les deux conférenciers, estimant que Hugo Azérad a fourni à travers sa communication un panorama extrêmement riche en suggestions autour de deux notions très difficiles à saisir : le modernisme et l’épiphanie. Cette dernière en particulier a été reconnue dans sa pluralité et complexité ; souvent réduite à pur trait stylistique codifié chez certains auteurs, l’expérience épiphanique est en réalité un élément déterminant dans l’histoire de la littérature aussi que de la pensée philosophique.

Il ajoute que Laurent Mattiussi a reconstruit de façon très rigoureuse certains aspects centraux de son travail sur le rapport entre la fiction et la constitution moderne de la subjectivité. Il s’agit d’un facteur aussi important que le regard épiphanique dans l’innovation des genres narratifs aux XIXe et XXe siècles qui a sans doute permis de dépasser le reproche que Hegel formule à l’encontre du roman dans ses Leçon d’esthétique, l’accusant d’être purement empirique. En effet, le récit trouve de nouveaux modes d’intégration des questions métaphysiques et de la recherche subjective de sens. C’est autour de cette question que, tout en gardant leurs différences de méthode et de style, les travaux des deux intervenants trouvent des points de convergence.

Agnès Edel-Roy, qui travaille en thèse sur l’œuvre de Nabokov, intervient pour indiquer que cet auteur est selon elle allé plus loin : ces moments d’épiphanie ont pour lui la capacité de créer quelque chose.

Laurent Mattiussi explique qu’effectivement l’idée de recréation est au cœur de la fiction et peut prendre des modalités diverses selon les auteurs. Ce qui apparaît n’est pas « rien », mais est bien quelque chose et en cela il rejoint Hugo Azérad, pour qui ce qui apparaît n’est pas rien mais un « rapport » à la chose.

Hugo Azérad ajoute que ce qui est créé n’est pas rien, mais un sens, ou plutôt des sens à la fois très abstraits, des figures, et très concrets ; en même temps, il convient de ne pas minimiser les formes de brouillage et d’aller au-delà de Genette.

Laurent Mattiussi partage cet avis : Genette lui-même a eu le pressentiment que l’œuvre de Proust soulevait un problème particulier, si bien qu’il parle de « pacte contradictoire » à son sujet.

Hugo Azérad estime qu’au cœur du débat autour du roman de cette époque se trouve la question « qui parle ? » et « qui raconte quoi ? ». Cette interrogation revient sans cesse dans la mesure où le qui et le quoi ont changé.

Marguerite Mouton revient sur cette notion d’un « changement de paradigme », d’une impossibilité de raconter de la même de la même manière, mentionnée par les deux intervenants et que Hugo Azerad a daté autour de 1910 : si le traumatisme de la Première Guerre mondiale est encore à venir, quelles peuvent être les raisons d’une transformation si radicale des modes d’écritures dans cette période ?

Hugo Azérad rappelle la rupture produite dans la perception du monde par les découvertes d’Einstein (1905 et 1915) sur la relativité de l’espace et du temps.

Vincent Ferré ajoute, sur cette question, une référence au livre de Jean-Christophe Valtat, Culture et figures de la relativité. Le temps retrouvé, Finnegans Wake (Paris, Honoré Champion, coll. « Bibliothèque de Littérature Générale et Comparée », 2004).

Vincent Ferré et Raphaello Rossi remercient les intervenants et les participants présents, invitant chacun à poursuivre la discussion pendant le déjeuner et à mettre en commun des notes de recherche sur le carnet du séminaire, ouvert sur hypotheses.org.

La séance se termine à 13h.

(Marguerite Mouton)

 

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